Analyzing the structural metaphor of " Spirit" in Mrsadolebad Najmoddirazi

Document Type : Original Article

Author

Associate Professor, Department of Persian Language and Literature ,Faculty of Literature and Languages, University of Arak, Arak, Iran.

Abstract

Conceptual metaphors are one of the most important cognitive tools for explaining abstract concepts in Persian mystical texts. In Najm al-Din Razi's book Mersad al-Ibad, the concept of the soul and its educational process are explained through a series of prominent structural metaphors; however, this area has so far been less systematically analyzed.This study, using a descriptive-analytical approach, explores the structure and conceptual mappings of some of the most important metaphors related to the soul (including the metaphors of the child, the seed, and the prisoner) in the Mersad al-Ibad. These metaphors not only explain the mechanism of the training and perfection of the soul, but also provide the possibility of a new interpretation of the conceptual structure of Persian mystical thought. To extract data, the entire work was examined using a text-based study method and metaphors were selected based on the criteria of repetition, prominence, and role in the process of educating the soul. According to the research findings, the goal of educating and nurturing the soul is to reach the level of perfection, analysis, and divine knowledge; in other words, the process of educating the soul should be such that it returns to the position of divine proximity and its original homeland and reaches the level of true annihilation.

منابع
قرآن کریم. (1378). ترجمۀ ناصر مکارم شیرازی. قم: نسل جوان.
امیدعلی، حجت‌الله. (1400). تحلیل خشم در مثنوی مولوی براساس نظریۀ استعارۀ مفهومی لیکاف. متن‌پژوهی ادبی، دورۀ 25، 60-85..
بهاء‌ ولد، بهاء‌الدین محمد بن حسین خطیبی. (1338). معارف. تصحیح و مقدمۀ بدیع‌الزمان فروزانفر. تهران: طهوری.
تراویک، باکنر. (1373). تاریخ ادبیات جهان. ترجمۀ عربعلی رضایی. تهران: فرزان.
جبری، سوسن. (1387). استعاره در زبان میبدی. فصلنامۀ علمی‌پژوهشی کاوش‌نامه، 9 (17)، 29-57.
رازی، نجم‌الدین. (1386). مرصاد العباد. به اهتمام محمدامین ریاحی. چ12. تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
زرین فکر، مژگان، صالحی‌نیا، مریم، و مهدوی، محمدجواد. (1392). استعارۀ مفهومی رویش در معارف بهاء ولد. دوفصلنامۀ ادبیات عرفانی، 5 (9)، 138-172.
سلطانی، فاطمه و میرهاشمی، طاهره. (1398). بررسی استعارۀ مفهومی جهان هستی درخت است در متون عرفانی. دوفصلنامۀ علمی ادبیات عرفانی دانشگاه الزهرا(س)، 11 (20)، 7-31.
سنایی، ابوالمجد مجدود بن آدم. (۱۳۷۴). حدیقة الحقیقه. تصحیح و تحشیۀ مدرس رضوی. تهران: دانشگاه تهران.
سهروردی، شهاب‌الدین. (1372). حکمت ‌الاشراق. تصحیح هانری کربن. تهران: طرح نو.
صفوی، کوروش. (1394). از زبان‌شناسی به ادبیات. تهران: سورۀ مهر.
طاهری، زهرا. (1395). بررسی سبک‌شناسانۀ زبان تصویری مرصاد العباد. انجمن ترویج زبان و ادبیات فارسی ایران. دانشگاه گیلان، 11 (25)، 142-157.
عطار، فریدالدین. (1373). دیوان. تصحیح بدیع‌الزمان فروزانفر. تهران: نگاه.
قاسم‌زاده، حبیب‌الله. (1379). استعاره و شناخت. تهران: فرهنگیان.
کِوچش، زُلتان. (1393). مقدمه‌ای کاربردی بر استعاره. ترجمۀ شیرین پورابراهیم. تهران: سمت.
گلفام، ارسلان و یوسفی‌راد، فاطمه. (1381). زبان‌شناسی‌شناختی و استعاره. تازه‌های علوم‌شناختی، شمارۀ 3، 46-95.
لیکاف، جرج و جانسون، مارک. (1396). استعاره‌هایی که باور داریم. ترجمۀ راحله گندمکار. تهران: علمی.
محمدی‌کله‌سر، علیرضا. (1393). نقش تأویل در گسترش زبان عرفان. نشریۀ علمی‎پژوهشی پژوهش‌های ادب عرفانی (گوهرگویا)، 8 (2)، پیاپی 27، 99-122.
محمدی، مژگان و همکاران. (1398). تحلیل کارکرد تعلیمی خوشه‌های تصویری در مرصاد العباد. پژوهشنامه ادبیات تعلیمی، 11 (43)، 1-26.
مولوی، جلال‌الدین محمد. (1388) غزلیات شمس تبریزی. مقدمه و گزینش و تفسیر محمدرضا شفیعی کدکنی. تهران: سخن.
میرحسینی، مژگان و کنعانی، ابراهیم. (۱۳۹۹). تحلیل شناختی استعاره‌های دل در مرصاد العباد. متن‌پژوهی ادبی، شمارۀ 86، 6384-284.
هاشمی، زهره. (1389). ﻧﻈﺮیۀ اﺳﺘﻌﺎرۀ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ از دﻳﺪﮔﺎه ﻟﻴﻜﺎف و ﺟﺎﻧﺴﻮن. ادب‌پژوهی، ﺷﻤﺎرۀ 12، 119-140. 
Lakoff, G. (1993). The contemporary theory of metaphor, In Geeraerts, Dirk (Ed.). (2006) Cognitive linguistics: basic readings (Cognitive linguistics research; 34). Mouton de Gruyter Berlin, New York, pp. 185-238.
  • Receive Date: 28 April 2025
  • Revise Date: 13 July 2025
  • Accept Date: 31 July 2025
  • Publish Date: 08 September 2025